India og Hengivenhet

«Ingenting renser mer enn selvkunnskap» -Bhagavad Gita Du kan lese en kortversjon av denne bloggen i medium.no - artikkelen - Hva kan vi lære av Indias hengivenhetskultur? I skrivende stund den 28. April 2021 så har India det verste covid-19 utbruddet i verden og får hjelp fra flere nasjoner. Jeg ber for India om en mest mulig skånsom prosess og er evig takknemlig for alle de gavene det landet har gitt meg i emner som helse, livsstil og visdommen i Vedanta. Det er tøft å høre om de nasjonale problemene de har pr i dag med koronasituasjonen.

I denne bloggen viser jeg ulik kunnskap jeg har samlet opp fra India, som er verdt å nevne og hvorfor dette med at alt er guddommelig er så integrert i indisk kultur og visdom. Hengivenhet eller Bhakti som det heter på sanskrit er hovedemnet i denne bloggen. Vedaenes historie Vedaene dannet den urgamle tradisjonen kalt for Sanatana Dharma (Den evige vei), som stammet fra hva vi nå kaller India, men som den gang ble kalt for Bharat, som betyr Lysets Land eller menneskene som opprettholder rettferdighet, mellom 6000 til 7000 år siden. Mange forskere har drøftet dette punktet, men de fleste er enig i at Vedaene er i det minste 3500 år gammel, som gjør Vedanta til den eldste skriftlige undervisningen på planeten. Alle de spirituelle veier, som har blitt nevnt og tenkesystemer, inkludert Vedaene (som ikke er en spirituell vei som sådan), begynte som en muntlig tradisjon og var omsider nedtegnet av forfattere med varierende grader av modifisering og tolkning. Bortsett fra Vedaene, som har forblitt for det meste uten forfatter og fri for tolkning med unntak av mennesker som ikke forstod deres opprinnelse. Vedaenes språk som ble uttalt og da skrevet ned var i Sanskrit, som også er den eldste muntlige språk, som forutgår til og med Sumeriske og Arameisk. Men ulikt alle andre urgamle språk, var det ikke skrevet ned ganske nylig, rundt 500 til 800 år siden. De originale Vediske tekster, Upanishadene, forutgikk både India og Hinduisme. Før India var India ble det asiatiske subkontinentet kalt for Bharat, Lysets Land, som betyr bevissthet. Rishiene var jegere og samlere, som ikke bygget templer hvor du kunne installere personifiserte guddommer. Når jordbrukstidsalderen startet, økte folketallet og med dem kom templer. På den tiden, spilte de naturlige kreftene: luft, ild, vann og jord annen fiolin til personifiserte guddommer. Det er nødvendig å se mennesker som ånd hvis du ønsker deg et harmonisk samfunn. Rishiene var ikke husfolk, og Vedisk kultur ble kalt for Sanatana Dharma, som betyr den evige sannheten, eller den evige veien. Vedantatradisjonen gjør det veldig tydelig at Selvet ikke er et objekt, som betyr at de ikke kan bli personifisert. Det kan bare bli avslørt gjennom implikasjon og slutning, som betyr fjerning av ignoranse. De fleste mennesker i verden kaster Gud ut, på grunn av Guds forbindelse med religion. Sekulære mennesker har ingen interesse i Gud i det hele tatt. De prøver å få verden til å virke for dem, men Vedanta er ikke religiøst eller spirituelt, selv om den setter pris på verdien av både Gud (Det Totale Sinnet – All kunnskap) og verdenen. Det er en praktisk erfaringsanalyse og en metodikk for å fjerne ignoranse om virkelighetsnaturen. Hengivenhetskultur

Det er en del gjemte koder i den hengivenhetskulturen man ser i India. Og som du kan se i videoen hvor James Swartz drar en rundtur der det er templer og såkalte symboler for selvet i Tiru i 2015. Når man virkelig dekoder ned slik subtil info/ kunnskap og som også vedaene kommer fra gjennom hymner, poetiske mantrasanger i deres skrifter da er det gjemt en del gaver av kunnskap, som fjerner ignoransen og hindringer som dekker over hva og hvem vi egentlig er. Det er naturlig nok både positive og negative sider ved alle kulturer på ulike måter, men det er flere grunner til at mennesker fra Vesten tiltrekkes kulturen til India. Nettopp på grunn av disse gjemte kodene i kulturen (gjemt i symboler i språk, bygninger, skikkelser/ statuer m.m.) Til nytte for de som følger det naturlig. Hengivenhetskodene som blir vist i Indisk kultur hjelper oss til blant annet å elske alt og alle uansett form eller formløshet. Det er oss dette også uansett om vi liker det eller ikke. Å akseptere at verden er som den er, positivt og negativt er jo tøft å erkjenne. Vi ønsker en perfekt verden hvor bare det gode regjerer og det samme med oss mennesker. Men å se det uperfekte i det perfekte i verden (eller oss som individer) og elske det vakre så vel som det stygge er også noe som er vanskelig å gjøre.

En vis person (jnani) sier: «Jeg erfarer selvet overalt.» Som det sies i Bhagavad Gita (kap 6 vers 29): «Han oppfatter alle vesener i selvet og selvet i alle vesener. Og hvordan sier han at han erfarer selvet eller ren kjærlighet overalt? Ved å forstå at enhver kjærlighet overalt og enhver lykksalighet overalt tilhører selvet. Med denne kunnskapen, hvor enn han ser, ser han selvet, eller eksistens-bevissthet-lykksalighet-kjærlighet overalt.» Bhagavad Gita kommer fra en kultur hvor alt er religiøst og guddommelig. Alt er Gud. Å spørre en inder om han tror på Gud er som å spørre en europeer om han tror på oksygen. En holdning av hengivelse, takknemlighet og verdsettelse overfor skapelsens grensesprengende storslåtthet er en sentral del av Vedanta. Kjærlighet til det guddommelige kan uttrykkes på mange måter. Vedantas form for bhakti eller hengivelse er kjærlighet til kunnskap. Sannhet er Gud. Gita sier at i enhetsvisjonen ser en hellighet og udelt hele i alt. Gud er i alt. I Både som upersonlig skaper – intelligens og materiell årsak.

India har inspirert meg på områder som helse, livsstil og frigjøring

Jeg ble intervjuet i Medium 2-21 hvor jeg nevnte hvorfor India er en inspirasjonskilde for meg. Du kan lese den her. India har alltid fasinert meg i det voksne liv. Først gjennom helse, avspenning, kosthold og livsstil. Jeg ble kjent med vanlig yoga i 1997 via barnehage jeg jobbet i og kom senere på 2000 tallet innom emnet Ayurveda. Ayurveda er verdens eldste helhetlige helsesystem med røtter mer enn 5000 år tilbake i tiden. Ayurveda er anbefalt av WHO - Verdens Helseorganisasjon som et helhetlig helsesystem. I India er det en del av landets offisielle helsesystem med flere hundretusen utdannede ayurvedaleger. Å bli ayurvedalege i India, er en studie som varer like lenge som en skolemedisinsk utdannelse. Ordet Ayurveda kan oversettes på minst tre forskjellige måter: "Kunnskap om livet", "Vitenskapen om et langt liv" og "Kunsten å leve". Dette innebærer at Ayurveda konsentrerer sine aktiviteter omkring "helse", dette begrepet som er så vanskelig å manifestere. Ayurveda har som mål å lære mennesker hvordan man unngår sykdom istedenfor å vente på at sykdom skal utvikle seg før man starter en behandling. Det stadig økende tempoet i arbeidslivet og informasjonsmengden som sendes hastig rundt om i verden, forandrer vår livsstil og er ofte til skade for vår fysiske, mentale og åndelige helse. Du kan bruke Ayurveda til å gjenopprette balansen i livet ditt ved å merke deg det du oppnår gjennom kosthold, arbeid, fritidsaktiviteter og forhold til mennesker og hvordan dette påvirker din ulike konstitusjon. Ayurvedas helse- og sykdomsteorier er enkelt formulert og kan forståes Ayurveda lærer oss selvinnsikt og selvoppdragelse: Vi oppmuntres til å lære hvem vi er, hvordan vi holder oss friske og hvorfor vi blir syk, og hvordan vi kan forandre livet vårt, slik at vi kan øke den sunne gleden ved å leve.

Ayurveda er en livsvitenskap som fokuserer på de subtile energier ved alt - ikke bare i levende og døde ting, men også i våre tanker, følelser og handlinger. Vi har alle en konstitusjon som er basert på et spesielt forhold mellom de tre fundamentale og vitale energier, eller doshaer. På sanskrit kalles disse Vata, Pitta og Kapha. De avgjør hva som blir din helse, og bestemmer hvordan du responderer på verden rundt deg.

I Ayurveda er dårlig helse forbundet med forstyrrelser av kroppens Vata, Pitta og Kapha. For en som er trenet i å praktisere dette, vil kroppens signaler og symptomer indikere hvilken av doshaene som er i ubalanse. Økende uttørring kan f.eks. bety at Vata er forstyrret, økende hete kan f.eks. bety at Pitta er forstyrret, og når du føler deg tung kan det ha sammenheng med at Kapha er forstyrret. Uansett hvilke symptomer og tegn det er, vil du måtte justere livsstilen din og moderere noen av dine vaner for å få tilbake ditt velbefinnende og din helse.

Når du gjenkjenner doshaens egenskaper i kroppen din og de doshiske kvalitetene i dagliglivet ditt, vil du kunne bruke Ayurveda til å holde doshaene i en sunn balanse. Ved å lære å skjelne enhver ubalanse, kan du anvende Ayurveda til å gjenopprette likevekt hos dosjaene dine, og derved oppnå god helse.

Du oppnår ikke balanse i dosha over natten - du må jobbe for det. Den beste måten å starte på er å stille spørsmål til deg selv om hvordan du styrer livet ditt. Husk at det er du som må gjøre forandringene.

Når du begynner å tenke ayurvedisk, vil du forstå din egenart og dine individuelle daglige behov for god helse, og hvordan dine behov forandres i forhold til alder, årstid og omstendigheter. Når du forstår Ayurvedas hovedprinsipper, vil du vite når og hvordan du skal agere, og hva du skal spise for å opprettholde helse og vitalitet og kunne glede deg maksimalt over livet.

Det meste av kunnskapen om alternativ helse og alternative helsesystemer finnes i Ayurveda. Ayurvedas tilnærming til helse dreier seg i store trekk om å se på de bakenforliggende årsaker til sykdom og ubalanser. Det viktige er å avdekke de grunnleggende ubalansene som har forårsaket helseproblemet. Ayurveda ser ikke på kroppen som en avansert maskin, men som en fysisk manifestasjon av bevissthet. En del konsepter som beskrives i Ayurveda ligger mye nærmere opp til verdensbildet som beskrives av kvantefysikken enn klassisk fysikk og Ayurveda er derfor et forfriskende alternativ til det statiske verdensbilde som vi ofte finner i skolemedisinen.

I Ayurveda så sies det at man fordøyer best mellom klokka 2200-0600. Så det er lurt å sove rundt 6-8 timer hver dag og spesielt i denne perioden som er nevnt hvor maten blir skikkelig fordøyet. Og at kveldsmaten er forholdsvis «lett». Mens det å spise det største måltidet mitt på dagen er veldig gunstig. Jeg har også hatt nytte av ulike urtekosttilskuddene som har med å rense leveren og blod, fordøyelse og styrke immunforsvaret samt energinivå. Du kan få kjøpt dette på ayurved.no Etter hvert har emnet som frigjøring og livsvisdom, som selvkunnskap kommet mer til meg. Min første reise til India i 2010 vekket lykksalighetssansen i meg. Lykksalighet eller Bliss som noen liker å kalle det for har mye med kjærlighet til seg selv og til alt som eksisterer i verden og universet. Jeg erfarte en del templer og holi holi festival, som er en slags kjærlighets- og fargefestival hvor man kaster alle slags farger over folk vått eller tørt. I 2017 reiste jeg tilbake til India. Jeg var der i 1 måned for å erfare Vedanta-seminar. Det inspirerte meg mye til å vie livet mitt hovedsakelig til vedisk kunnskap, livsvisdom og skrive bøker på norsk. Å se den dedikasjonen til alt som eksisterer er fascinerende å observere når du er i India. Det er en av flere grunner til at man tiltrekkes av India og det vekker ikke bare gnister av lykksalighet, men også hengivenhet til alle og seg selv. Jeg skal komme inn på dette i de neste emnene hvorfor hengivenhet er så forankret i kulturen i India samt i ens liv om man ønsker frihet. Andre ord en kan bruke om hengivenhet er å se det gudommelige i alt, som eksisterer. Med andre ord at alt er sammenkoblet og at det er en enhet her. Vi lever i fullstendighet selv om vi ser at verden er uperfekt og har sine utfordringer eller problemer å hanskes med i forbindelse med klima, miljø, politikk, økonomi, økologi, raser, nasjoner med mer. BHAKTI YOGA – Hengivenhets Yoga. Vi trenger å forstå definisjonene av Gud (Isvara/ Det Totale Sinnet) gradvis og systematisk frem til vi kan se hele visjonen, hele Eksistensens Mandala. Måten jeg definerer Gud vil avgjøre min bhakti, min hengivenhet. 1) I det første forståelsesnivå, vil min hengivenhet vies en personifisert guddom: en personlig Gud. 2) I det andre forståelsesnivå, vil jeg tilbe Gud i alt, inkludert naturen. 3) I det tredje og siste forståelsesnivå, ser jeg Gud som den formløse essensen av alt, både som manifestert og ikke-manifestert. Det siste nivået utelukker ikke de to forrige; de bare utfyller hverandre og utgjør et helhetlig bilde. Når vi vurderer Isvara som både form og formløs, kan vi gjerne tilbe Gud/ Isvara som en personifisert guddom, som totaliteten av naturen og som den formløse essensen av alt. Akkurat som kvantefysikk ikke erstatter Newtons fysikk, er begge forståelser gyldige i sine respektive nivå. Disse tre definisjoner av Gud eller de tre stadier av forståelsen av Guds natur kan ytterligere brytes ned til fire hengivenhets faser. 1) I den første fasen: Gud skaper verden. 2) I den andre fasen: Gud er verden. 3) I den tredje og høyeste forståelse ser vi at Gud viser seg som verden i sine mange former, men blir ikke dem. Akkurat som et spindelvev kommer fra edderkoppen, lages av edderkoppen, avhenger av edderkoppen, men er ikke selve edderkoppen. Disse tre første stadier av Bhakti, eller hengivenhet i praksis, kalles dvaita bhakti; alle tre innebærer fri vilje og jiva, personen. Det er grunnen til at disse stadiene kalles dualistisk tilbedelse. Hensikten med disse tilbedelsesstadier eller bhakti, er at disse praksisene minsker subjektiviteten og nøytraliserer vasanaer (liker og misliker), så vel som de benekter handleren. De tar vare på det barnslige egoet. Disse tre stadier er byggesteiner for det fjerde nivå. 4) Det fjerde og siste nivå av hengivenhet kalt ikke-dualistisk advaita - jnanum bhakti, inntrer med det samme handleren er benektet, og baserer seg på kunnskap.

Bhakti - Hengivenhet - En handling av kjærlighet for deg av deg, Selvet Å praktisere hengivenhetspraksis har med forståelse gjennom anvendelse av selvkunnskap, at alt er selvet. Hva som helst du gir oppmerksomhet til er hengivenhet for selvet. Hengivenhet (bhakti) er et naturlig biprodukt av selvkunnskap, faktisk er det selvkunnskap fordi Vedanta er om deg. Den avslører din sanne natur, som er parama prema svarupa, den aller høyeste kjærlighet. Når du ser skjønnhet og perfeksjon om hvem du er og derfor hva denne verden er, hvordan kan du ikke føle kjærlighet og hengivenhet for selvet? Krishna sa i Bhagavad Gita: «Uansett på hvilken måte du tilber meg (selvet) vil jeg komme til deg». Og han sier at de som tenker de tilber andre guder tilber bare selvet, fordi det er bare selvet. Grunnen til at hengivenhet, som en praksis, er oppmuntret i Vedanta er at det hjelper å nøytralisere egoet og gjør anvendelsen av karma yoga til en bønn til selvet: Det å gi opp resultater av dine handlinger blir da en innvielse, en handling av kjærlighet for deg av deg, selvet. Det er to typer spirituell kjærlighet: guna bhakti og parabhakti. Spirituell kjærlighet er kalt for bhakti. Bhakti kommer fra Sanskritkilden bhaj, som betyr å tilbe. Hverdagskjærlighet er kalt for kama, fordi det er naturen av begjær (ønsker). En kami er en person som elsker et objekt med begjær, og tilber ikke objektet. Han eller hun ønsker noe fra objektet: Det kan være hva som helst, kanskje til og med bli tilbedt og forgudet. Det er ikke noe moralsk feil med denne type kjærlighet, men det er veldig begrenset. Ens følelser er begrenset av atferden av kjærlighetsobjektet. Selv om det blir kalt for kjærlighet, er det egentlig motsetningen av kjærlighet, fordi kjærlighet er fri. Den ønsker ingenting. Den frykter ingenting. Den er selvtilfreds. Begjær føles som kjærlighet, fordi når dens preging er blitt møtt i virkeligheten, er sinnet rolig og lykksalighet er erfart. Når begjærets preging ikke blir møtt, blir sinnet urolig. Tilbedelse er fri av begjær. Det er verdsettelse. Du verdsetter skjønnheten eller godheten av noe, som holder unna deg. Du ønsker ikke å eie den eller bruke den på en eller annen måte. Det er en følelse av takknemlighet født ut av forståelse at du ut av privilegium erfarer det. Du begjærer ikke solnedgang. Du elsker solnedgangen. Guna bhakti og kama har en ting til felles: Det er en handler, en elsker og denne handleren elsker noen eller noe annet enn hans eller hennes selv, selv om det er for selvets skyld at han eller hun elsker. En kami føles ufullstendig og elsker en annen person for å føle seg fullstendig. En bhakta, en hengiven, føler seg også ufullstendig og elsker Gud fordi det får han eller henne til å føle seg lykkelig til å elske på den måten. Og det er alltid en sans av separasjon fra kjærlighetsobjektet, som det er det med kami. Fordelen er hva en hengiven nyter er faktumet at Gud alltid er tilgjengelig til å elske, mens derimot kami ikke har den luksusen; objektet av hans eller hennes kjærlighet er noen ganger tilgjengelig og noen ganger ikke på grunn av subjektive og objektive faktorer. Et fint kjærlighetsløfte mellom et par: «Jeg tilbyr meg selv i kjærlighetens tjeneste, denne kjærlighet som ikke er min, eller din eller våre, denne kjærligheten tilhører ingen og alle, som ikke kan bli jaktet på eller beholdes, bare gitt, som ikke har flere begynnelser enn at det vil ende. Jeg bøyer meg i ydmykhet til denne Kjærligheten, som elsker oss og gjennom oss, som er oss, som skaper og ødelegger, som kan verken bli avvist eller ignorert. Å flyte med dens egne ustoppelige kurs, det er en styrke, så sterk og ren kraft. Ukjent, alt skjer inni oss, den som vet, en singularitet av fullstendig enkelhet. Å kreve ikke mindre enn alt, fjerner alt, men ikke selvet. Ingenting er gjemt, alt er gitt, alt er kjent, alt er sett, alt er ett.» Slik er kraften av grenseløs ikke-omstendighetskjærlighet, som alle søker etter. Hvis du har den, vil nesten alle du møter bli løftet av den. Jeg sier nesten, fordi det er perverse sjeler i hvem misunnelse dukker opp i tilstedeværelsen av denne kjærlighet og de vil bli plaget av den. De vil snakke nedsettende om deg og håne deg, men det plager ikke deg. Hvis du har det trenger du ikke å bekymre deg om noe i verden. Alle livets hjul er smurt automatisk og de forblir smurt.

«Du kan ikke elske uten forståelse.» En holdning av takknemlighet - Karma yoga «Bhakti yoga er Karma yoga, en holdning av ren takknemlighet. «

Fordi jeg verdsetter livet mer enn noe annet og fordi det er en gave fra Eksistensfeltet, gjengjelder Jeg ved å ta de tre dharmaer i betraktning og tilbyr mine handlinger som en gave til Feltet. Karma yoga er en giver, og ikke en som tar-holdning. Det er passende respons på livets behov. Den ødelegger makten av rajasiske (opprørt og urolig) og tamasiske (sløv og ignorant) ønsker, og omdanner et utadvendt emosjonelt sinn til et fredfullt introspektiv sattvisk sinn. Hva du gjør med livets gave er ditt bidrag til Feltet. Feltet er åpenbart intelligent skapt, slik at det må være en intelligent arkitekt. Og Feltet kontrollerer oss fullstendig: Forårsaker vår pust og at vi spiser og fordøyer maten, og den blir kalt for Gud (Det Totale Sinnet). Hva vi gjør med livets gave er vårt bidrag til Det Totale Sinn. Hvis du setter pris på fakta, vil du ikke bidra med grådighet, sinne, forfengelighet, løssluppent liv til Det Totale Sinnet. Du vil bidra med et rent liv som en vidunderlig gave, med et muntert, smilende fjes. Du kan finne en oppside for hver nedside, fordi livet er en fullkommen balansert dualitet. Det halv tomme glasset er halv fullt. En positiv holdning er ikke mindre realistisk enn en negativ holdning. Det beste livet er ikke et materialistisk, fordi det vil ikke hente ut vår virkelige potensiale og det er et liv av problemer, som har en tendens til å gå på akkord med vår ekthet. Å gjøre det du ønsker er den beste tilbedelsen du kan tilby, og da antar en at det ikke involverer skade. Hvordan virker karma yoga? Før jeg handler tilbyr jeg mine handlinger til Feltet og når resultatene kommer, som de gjør hvert minutt, tar jeg dem som gave, selv om de ikke er hva jeg ønsker meg. Det er lærerike korreksjoner tilbudt fra Feltet til å hjelpe meg å unngå handlinger, som vil produsere uønskete resultater i fremtiden. På den måten setter jeg opp en sunn kommunikasjon med mitt miljø. Karma yoga er ikke bare passende holdning, men også passende handling. Karma yoga er også hengivenhets-yoga - Bhakti Yoga. Det er rett og slett kjærlighet til deg selv i form av skapelsen. Kjærligheten du har for livet er ikke noe du selv har skapt. Det er ikke din kjærlighet. Det er bevissthetens, som er kjærlighet, hengiven i deg og gjennom deg som deg. Husk at karma yoga handler ikke om hva du gjør eller ikke gjør. Den vil aldri feile, fordi det er en holdning du tar mot handling, og ikke handlingen i seg selv. Karma yoga betyr å dedikere fullstendig alle dine tanker, ord og handling, før de er foretatt, på et øyeblikk til øyeblikk grunnlag, til Det Totale Sinnet. Det er å foreta seg ens oppgaver, kultivere den passende holdningen til livet og på denne måten tilpasse seg mønstret og harmonien av Skapelsen og du blir levende til den Kosmiske Ordens skjønnhet. Det tar ferdighet til å foreta handling med den passende holdningen, som er å gjøre hva som skal bli gjort, hvorvidt du liker det eller ikke. På denne måten vil liker og misliker, hvordan jeg føler om situasjonen, ikke spille inn. Dine liker og misliker får deg til å foreta deg en handling som ikke er gunstig for sinnsro, slik at karma yogi avstår fra å foreta seg det, fordi det ikke er passende for dem. Å foreta handlinger i harmoni med den naturlige orden (dharmiske handlinger) og unngå handlinger som forstyrrer ordenen (adharmiske handlinger) er karma yoga. Karma yoga er å holde ens oppmerksomhet på motivasjonen bak ens handlinger og tilpasse seg ens holdning når en finner ut at det produserer vasanaer (tendenser, inntrykk, vaner). Når rajas er sterk, kan ikke sinnet observere seg selv. Det er fanget i framtiden, tanken om at ting bør være annerledes, slik at sinnet handler for å korrigere situasjonen, vanligvis på negative måter; det handler ikke for å korrigere seg selv. Når tamas er dominerende, er sinnet for sløv til å diskriminere: det er disponert for fornektelse og hva vi ønsker å unngå. Rajas og tamas jobber alltid sammen. Når du finner projeksjon (rajas) vil du også finne fornektelse (tamas).

Noen Spørsmål og Svar rundt emnet Bhakti - Hengivenhet – Kjærlighet 1. Det er både en logisk og en praktisk forbindelse mellom bevissthet og kjærlighet. Hva er de? Svar: (a) Hvis virkelighet er ikke-dualistisk bevissthet og hvis kjærlighet eksisterer. som vi vet den gjør, er det ingen forskjell mellom bevissthet og kjærlighet. (b) Når Maya opererer fungerer bevissthet gjennom den subtile kroppen som oppmerksomhet. Hvis bevissthet er kjærlighet, vil alt vi gjerne gir oppmerksomhet til være kjærlighet. 2. Hvorfor er selvet det høyeste kjærlighetsobjektet? Svar: Fordi alt vi gjør er for selvets skyld. 3. Kjærlighet forårsaker følelser og handlinger, men det er verken en følelse eller en handling. Det er ren bevissthet/ eksistens. Hvis det er ren bevissthet, som står alene, hva er den praktiske forbindelsen til verden av følelser og handlinger? Svar: Oppmerksomhet. Oppmerksomhet er bevissthet fokusert på et objekt. 4. Når du elsker noen eller noe annet, hvorfor elsker du bare deg selv? Svar: Fordi det er bare et selv. 5. Hvorfor er karma yoga en kjærlighetsvei? Svar: (a) Fordi den fjerner rajasiske og tamasiske vasanaer, som forhindrer meg fra å elske meg selv og forstå at min natur er kjærlighet. (b) Fordi å vite at alt jeg er og alt som skjer avhenger av Det Totale Sinnet som tillater meg å slappe av og akseptere meg selv og verden uten frykt. Når jeg slapper av blir kjærligheten som jeg er tilgjengelig til meg og til andre. 6. Hvis du ikke kan tilbe Det Totale Sinnet som formløs bevissthet ved å bruke Vedanta-undervisningene, hvilket annen valgmulighet er tilgjengelig og hvorfor virker det? Svar: (a) Tilbedelse av former. (b) Fordi virkelighet er ikke-dualistisk, er alt selvet. Meditasjon er en praksis og en disiplin som involverer å se at alle de materielle og psykologiske objektene er en manifestasjon av Det Totale Sinnet. 7. Hvorfor er Vedantaundervisningene kalt for formløs tilbedelse? Svar: Fordi de fjerner de subjektive sperrene som separerer personen, den hengivne og Det Totale Sinnet, den elskede. Gjennom selvgransking, realiserer den hengivne at det er ingen separasjon mellom han og Det Totale Sinnet. Å se guddommelighet overalt

Swamini Premananda bak purnavidya.org snakker i snutten om bønner, hengivenhet og at alt er sammenkoblet. Det guddommelige som eksisterer i kjernen i vårt vesen, er den samme guddommeligheten som opplyser solen, månen og stjernene. Det finnes ikke et sted hvor vi, som grenseløs natur ikke eksisterer. Selvet er overalt sier Isha Upanishad. I templer i India er det mye hengivenhetsarbeide eller tilbedelse i utallige templer. Det guddommelige gjennomtrenger alt naturlig i India på grunn av denne dedikasjonen og at man ser enheten eller fullstendigheten i alt. Slik arbeid har alt med hvordan vi er i forhold til hverandre og at alt er sammenkoblet: Det skapte og skapelse i seg selv med individet og det totale.

Hvordan uttrykker vi dette forholdet til det totale, fullstendighet eller enhetsvisjonen? I India har de en måte å uttrykke det på gjennom Puja- eller hengivent arbeide og tilbedelse. Det er ikke bare takknemlighet til objektene rundt oss og gaver vi mottar hver dag gjennom livet. Men også en slags renselse og økt selvfølelse her. Tilbedelse av symboler av selvet, som kan være i form av natur, buddha-figur, ganesh (elefantguddom), Jesus, lærer, hellige skrifter, foreldre eller hva det vil være, som man føler stor takknemlighet til.

Vi er forbundet til det gudommelige, som har en underforstått betydning om at vi ikke er separate individer, men vi er udelt hele og fullstendig essensmessig. I India bruker de utallige templer til slikt arbeid for å vekke denne guddommelige forbindelsen og essensen vi alle er en del av. Vi kan også bruke eget alter eller natur til slikt arbeide. Ritualer kan hjelpe til å rense oss og dedikere våre følelser og tanker til alt som er. Når en erfarer slike templer eller bare det å være i India så vekker det noe i oss av denne guddommelige forbindelsen og enheten. Man kan kjenne på bliss og det øker også selvfølelsen eller kjærligheten til seg selv og andre.

Vi vil være mer i harmoni med oss selv og i forhold til alt i verden, skapelsen og Det Totale Sinnet eller Gud. Det er en påminnelse om at vi lever i en intelligent orden og er evig takknemlig for det vi erfarer i livet uansett hva det er. Hellig arbeide i ritualer og seremonier, eller gjennom skrifter er med å påminner oss om hvem vi virkelig er og vi søker etter dette gjennom indre og ytre erfaringer i livet.

Vi er kjærligheten som gjør kjærlighet mulig sies det i Narada Bhakti Sutraene eller Kjærlighetens Yoga, som det kalles på norsk. Kjærlighet, fullstendighet, lykksalighet, bevissthet, selv og eksistens er alle synonymer på ord vi egentlig er. Hengivenhet eller Bhakti er fruktene av denne fullstendige kunnskapen når den blir avslørt til oss når vi er klare til å se dette. Covid-19 er en vekker for hele menneskeenheten og om å roe ned tempo i livene våres. Å bli mer bevisst på det som skjer i oss og iforhold til våre venner, familie, kollegaer og alle vi møter inkludert dyr. En vekker fra Det Totale Sinnet/Den Intelligente Ordenen, som vi også kan kalle symbolsk for Moder Jord, som deler ut resultatene i verden og er et upersonlig skapelsesprinsipp.

Puja – hengiven arbeide og tilbedelse

Puja er tilbedelse, spesielt av en guddom, i hinduismen og mahayana-buddhismen.

Puja er uttrykk for respekt og gjestfrihet og kan bestå av offergaver i form av mat og drikke; lys og røkelse; underholdning i form av sang og dans; vask, salving og dekorasjon med farget pulver av gudens statue; og avkjøling med vifter.

En guru kan også være gjenstand for puja. Puja kan utføres i et tempel, ved et husalter eller i friluft.

I mitt alter har jeg bilder av Vedantalærere, natur, mantra-tekster og bønner, som jeg pleier å synge og nynne. Jeg bruker også røkelse for stemningens skyld. Jeg gjør det hver morgen og kveld. Til slutt leser jeg 1-2 sider av en Vedantabok. Hengivent arbeide menes med å dedikere alle sine følelser og tanker til Det Totale Sinnet, som har gitt oss alle gaver i form av kropp-sinn og sansekomplekset. Det er også kjærlighet til seg selv. En har tillit til at man får det man trenger til enhver tid i alle situasjoner i livet. En dedikasjon til en intelligent orden, som gjennomtrenger alt i verden og at vi ser klarere visjonen om at vi er fullstendig, fri og udelt hele.

Her er et eksempel på en bønn jeg bruker:

Om sahana vavatu sahanau bhunaktu sahaviryan karavahai

tejasvinasvadhi tamastu ma vidvisavahai

Om santhi santhi santhi-hee.

Måtte kunnskapen beskytte oss begge – lærer og student sammen – ved å gi oss enhetsvisjonen hvor det er fravær av frykt, vekst av modenhet og diskriminasjon. Sammen måtte vi bli næret med fordelaktige omstendigheter som støtter kunnskapen. Og sammen måtte vi ha fysisk og følelsesmessig styrke til å møte karmastrøm med likeverdighet. Her er andre bønner jeg bruker: Gud, la meg handle i hvert øyeblikk med et muntert sinn. Gi meg inspirasjon til å gjøre hva jeg må gjøre. Gud, la meg leve på en slik måte at livet mitt er en inspirasjon for andre. Gud, gjør meg oppmerksom på mine dømmende tanker, og gi meg egenskapen til å være imøtekommende med andre. La meg prate med vennlighet. Gud, la meg oppdage sikkert og tilfredshet i meg selv, uansett situasjoner. Gud, la meg være munter og entusiastisk aktiv. La meg nyte hva jeg gjøre. La meg bidra til fremtiden; La meg ikke prøve å kontrollere framtiden. La meg påvirke andre positivt gjennom mit liv og språk; La meg ikke endre på andre. La meg ha visdommen til å oppdage tilfredshet og sikkerhet inni meg selv uansett oppsett. Jeg er takknemlig Gud for at jeg eksisterer, får kunskap, utfordringer og møter mennesker og dedikerer mine handlinger til Det Totale Sinnet/Den Intelligente Orden. Å be bønner og bruke den frie viljen For å utnytte vår frie vilje til å handle i størst mulig grad må vi inkludere bønner. Bønner er ment til å ordne ukjente variabler, som styrer hvorvidt vi skal lykkes i å oppnå et bestemt formål eller ikke. Hvordan kan bønner hjelpe? Resultater som vi har erfart er basert på valg vi har gjort med hensyn til handlinger. Hvilken rolle kan bønner spille i å påvirke utfallet i vår favør? Mange ukjente faktorer spiller inn som påvirker resultater, som vi ikke har kontroll over. Bønner er en handling som bekrefter virkeligheten av vår hjelpesløshet og gjør oss i stand til å ta intiativ til å gjøre hva vi kan til å imøtegå denne hjelpesløsheten. Vedantalærer Swami Dayananda brukte å si at bønner er det fremste uttrykksmiddel av fri vilje. Bønner kan bli sett på en handling som tillater oss å innlemme vår anerkjennelse av ordenen og dens tilstedeværelse i alle livets aspektre. Bønner er en av mange variabler, som påvirker utfall i verdenen. Forskjellen mellom bønner og intensjoner/affirmasjoner Forståelsen av bønner er veldig forskjellig fra intensjoner og affirmasjoner diskutert i New Age-kretser. Talsmenn av intensjoner og affirmasjoner hevder ofte at hva vi håper på gjennom vår intensjon vil vi motta. Det er sant at hva som skjer med oss skjer på grunn av hva vi har forårsaket til å skje i form av våre tidligere handlinger og intensjoner. Men de feiler å peke ut at våre nåværende intensjoner jobber sammen med tidligere intensjoner eller affirmasjoner, som ikke alltid bragte med seg utfall som vi ønsket oss. I tillegg må intensjoner og affirmasjoner bli støttet tilsvarende av handlinger for å produsere resultater. Bønner er basert på en generell regel at ingen handling kan gå ubelønnet. Bønner er en handling, som leverer ekstra påvirkning i vår favør; den øker våre sjanser av suksess. Vi må bruke vår intelligens til å bestemme hva vi ønsker å oppnå i livet og utføre nødvendige handlinger og legge til en bønn. Bønner er en av variablene, som avgjør utfallet, men den er viktig fordi det er den eneste måten vi kan handle utfra vår hjelpesløshet og til slutt opphøre å være hjelpesløs. Den spirituelle personen og bønner Det er viktig å tilbakevise en myte om at med en gang vi har blitt spirituelle, vil vi slutte å be. Gita forteller om fire forskjellige personstyper som ber: 1) Den første har med de som ber når de er i nødsituasjon. De husker Gud i krisetider når noen er syke, har hatt en ulykke eller andre typer katastrofer. Med en gang nødsituasjonen er over glemmer de å be. 2) Den andre gruppen ber til Gud for å oppnå forskjellige mål i livene deres, som for eksempel få gode karakter i eksamen, å få en god jobb, passende ektefelle, forfremmelse, barn og så videre. I hvert stadium i livet har de behov for ting og de ber bønner til Gud for å oppnå disse forskjellige målene. 3) Det er ikke en vanlig gruppe mennesker, som ønsker å vite om Guds eller Det Totale Sinnets natur. Disse menneskene er ikke tilfredse med bare å be til et vesen, og be om forskjellige ting, som ikke bringer med seg varig tilfredshet. De ønsker å ha kjennskap til den sanne naturen av universets årsak siden der ligger løsningen for deres søken etter oppfyllelse. 4) Den sjeldne av alle hengivne er en jnani, en person som har identifisert det grunnleggende menneskelige problemet og har eksponert seg for underivsningen. De har gjort tilstrekkelig anstrengelse i forbindelse med personlig vekst, som har resultert i oppdagelse av den ultimate virkeligheten. Slike mennesker er virkelig velsignet med visjonen hvor de ikke ser seg selv, som isolerte eller separate individer, men ett med Det Totale Sinnet, universets årsak. Deres søken i livet har endt inn i den siste oppfyllelsen og de fortsetter å være en hengiven med tanke på Det Totale Sinnet, gjennom bønner. Det er ingen jakt av gransking inn i sannheten uten å se på årsakens natur, Det Totale Sinnet og forbinde seg med det i våre liv. Det finnes en berømt bønn, som heter Gayatri mantra, som er sunget hver morgen av mange mennesker i India: Om bhur Bhuva Svah Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Naha Prachodayat Og dette mantra betyr: «Om, årsaken av alt, Jorden, rommet i mellom og verdener over. Det er den ene som er den mest tilbedende. Vi påkaller den strålende, allvitende Gud. Må Gud rette sinnene i riktig retning. « Denne bønnen spør Gud om å opplyse intellektet av alle slik at de oppnå klarhet i å ta valg. En kan be for kraft, berømmelse, penger, jobb, hus og så videre. Vi kan tilpasse bønnen til å få mer klarhet og objektivitet ved å leve fullt ut på en effektiv og intelligent måte. Fra Gitas undervisning kan vi utvide omfanget av Gayatri-bønnen slik som følgende: «Kan jeg få se tilstedeværelsen av denne orden, denne intelligensen i mitt liv, fortid, nåtid til tross for den tilsynelatende uorden. Kan jeg få se ordenen som styrer den personlige bakgrunnen av mennesker, som jeg har interaksjon med, my ektefelle, foreldre, venner, kollegaer og så videre. Den psykologiske orden gjør dem til hvordan de er. Kan jeg ha sinnsroen til å akseptere hva jeg ikke kan endre på, mot og vilje til å endre hva jeg kan endre på, og visdommen til å vite forskjellen mellom hva jeg kan endre på og hva jeg ikke kan endre på. « Hver bønn er et uttrykk av vårt forhold til Det Totale Sinnet og er velbegrunnet. Det er et valg av en intelligent person, som ønsker å påkalle Det Totale Sinnets nåde til å oppnå ønskete mål i livet. Istedenfor å prøve å fornekte følelser og kategorisere dem som uakseptabelt, er vi i stand til å be: «Det Totale Sinnet, gi meg kapasiteten til å forstå at det er en grunn til bak hver hendelse som utfoldes i mitt liv, alle uventete og uønskete situasjoner er inni en orden, som ikke er separat fra deg. «. Denne ydmyke holdningen gir oss mot og sinnsro til å akseptere situasjoner som de utfoldes, og gi opp motstand til hva som er uungåelig. Med denne holdningen er en person frigjort fra sorgfølelser.

Jeg bruker flere bønner som du også vil se under emnet INDIA på min hjemmeside her. Bønner for India under krisetiden landet er i helsevesenet samt hvor man kan donere Thank you for joining me for today's prayer for India. It means a lot to see so many of you join in support. If you couldn't join us live or wish to do this prayer again, here's a replay: https://us02web.zoom.us/rec/share/rfZ7Ya6CiUuTv-qZAVXTnzs8_x4Ww-ZRQzwSpNheFMUHeYY_kgvjmb2eS_HM8LZt.7Zu94Mx9l4Lp23Lc

Passcode: !XA8$X7G I am not accepting any donations directly but if you wish to help, here is a useful list especially for those who are not in India currently (non Indian Rupee donations): India donations (Thanks to Dr.Svoboda for sharing this resource). If you are a resident of Germany - you have to option to support through: https://www.betterplace.org/en/fundraising-events/37759-indien-braucht-deine-hilfe Shantala Sriramaiah Founder & teacher www.VedaBelgium.com www.VedaStudies.com

Mannen som kjente til uendelighet og gudommelighet i vitenskapen En Netflix-film som heter Mannen som kjente til Uendelighet som berørte meg på flere måter. Den er en tankevekker for de som ser på seg selv som ateist eller agnostiker. «Før første verdenskrig hjelper Cambridge-lektoren G.H. Hardy det indiske mattegeniet Srinivasa Ramanujan med å håndtere skolesystemet og rasistiske fordommer.» Fra Wikipedia: Srinivasa Aiyangar Ramanujan (født 22. desember 1887, død 26 april 1920) var en indisk matematiker. Han regnes som en av tidenes mest talentfulle matematikere innenfor tallteorien.

Ramanujan var et barnegeni, og han var i stor grad selvlært i matematikk. Hans matematiske geni ble oppdaget av den britiske matematikeren G.H. Hardy, og Hardy sørget for at Ramanujan fikk komme til Universitet i Cambridge. Mens han var i Cambridge mellom 1914 og 1918, produserte Ramanujan over 3000 matematiske teoremer.

Hardy, som var en vitenskapsmann, som ikke trodde på Gud eller urgammel visdom sa dette i et møte med sine kollegaer i Cambridge om teoriene til Ramanujan:

«Her ser vi nå det enorme gjennombruddet som er gjort området partisjoner av en mann hvis begrensende kunnskap da vi først møttes var like forskrekkelig som den var stor. Oppfatninger kan være ulike om betydningen av Ramanujans arbeid og innflytelsen det vil ha på matematikken. Men det kan ikke råde tvil om dets enorme og uomtvistelige originalitet. Mr Littlewood sa en gang til meg at alle positive heltall er Ramanujans nære venner. Jeg tror det stemmer. Han har selv sagt at en ekvasjon ikke har mening om den ikke uttrykker en guddommelig tanke.

Hvor mye det enn smerter meg å si det, så har han kanskje rett. For er det ikke nettopp sånn vi forsvarer den rene matematikken? Vi bare utforsker uendeligheten i jakten på absolutt perfeksjon. Vi finner ikke på formlene. De ligger der og venter på at store tenkere som Ramanujan skal finne og bevise dem. Så til slutt har jeg måttet tenke over hvem vi er som kan sette spørsmål ved Ramanujan eller for den del Gud. Takk. «

I slutten av filmen – sier professoren Hardy dette til sine kollegaer i Cambridge rett etter at han fikk vite at Ramanujan døde:

«Det er vanskelig å beskrive hva jeg skylder Ramanujan. Hans originalitet har inspirert meg helt siden vi møtes. Og hans død er at av de hardeste slagene jeg har opplevd. Men nå kan jeg si til meg selv når jeg er nedfor og tvinges til å lytte på kjedelige og pompøse mennesker: «Jeg har gjort noe som du aldri kunne ha gjort. « «Jeg har arbeidet med Littlewood og Ramanujan på nesten like vilkår. « (begge var opptatt av gud og det gudommelige).

I 1976 ble det funnet en bok med banebrytende formler fra Ramanujan. Det er blitt sammenlignet med funnet av Beethovens tiende symfoni. Ett århundre senere brukes nå disse formlene til å forstå svarte hull.

Poenget med å vise denne historien i forbindelse med å se på verden som en intelligent orden er også å se på alt som skjer i vitenskapens utvikling er også innenfor denne ordenen og det umanifesterte potensiale, som ligger der. Ingen mennesker har oppfunnet dette. Det er logisk at det må være en intelligent orden, et upersonlig skapelsesprinsipp, som også kan kalles for det umanifesterte eller grenseløs potensiale, som gir muligheter til disse oppdagelsene. Ramanjuan fikk flere ganger spørsmål fra Hardy og andre hvor han fikk kunnskapen og oppdagelsene fra. Ramanujan sa at han fikk det fra Gud og hadde ingen annen forklaring. Kunnskapen om hva Gud er for noe er begrenset i Vesten av ulike grunner, mens i India og de som følger ulike filosofier og retninger som stammer fra Vedaene har en mer grundig sofistikert forståelse og kunnskap om skapelse, manifestasjon og emnet Gud. Det gjennomsyrer blant annet kunnskapen jeg har gransket i flere år via Vedantakilder, som jeg presenterer blant annet i bloggen

Å unngå å se på en intelligent orden eller Gud i likningen om universets årsak gjør at det mangler noe og det er også denne film et indirekte bevis på. Den gir hint om at alle vitenskapelige oppdagelser ikke kommer fra mennesker, men ligger der som potensiale, som hentes fram når tiden er inne for det og de menneskene som er kapable til å ta ned kommer.

Når jeg var i Tiruvannamalai i India i 2017 i ca 1 måned for å være med på Vedanta-seminar så kom tallet 8, som har med uendelighet blant annet å gjøre ofte til meg på flere måter. Universell synkronisitet i forbindelse med mine egne oppdagelser av virkelighetens natur og hvor jeg var i livet samt det som skjedde når boka mi Bevissthetsvitenskap – Selvgransking av Virkelighetens Natur kom ut i år 2020. Tallet 8 kom tilbake til meg på ulike måter: Jeg publiserte boka 8 mai 2020 kl 0808 og feiret bursdag 12 mai med 2 oreokaker – kostet kr 88,- totalt. Det var 888 på min facebookliste i denne perioden og nå har jeg 844 etter å ha fjernet flere som er deaktiverte o.l.

Universet har humor og det er berettiget å kalle det for Bevissthetens kreative spill eller lila, som det heter på sanskrit. Når man er til tider ganske oppmerksom så vil man jo se interessante synkronisiteter i forbindelse med tall og andre ting gjennom livet når man er i det sporet.

Du kan lese mer i bloggen ifm mattegeniet Ramanujan her.

Kilder: Blogger Kjærlighetens Natur - Parama prema svarupa Bhagavad Gitas Visjon - zoom-møte - i 8 deler

Video

Her er et eksempel på hvordan satsang online fungerer: Jeg hadde en satsang i ca 1 time hvor jeg utfoldet emnet Kjærlighetens Natur - Parama Prema Svarupa, Jeg var innom emner som hengivenhet (bhakti), karma yoga holdning, ikke-dualistisk eller ubetinget kjærlighet m.m.